导读
老子说“夫物芸芸各复归其根”，又说“归根曰静，是谓复命”，我们该怎样理解归根和复命？为啥说万物都会从有形到回无形，从运动回归寂静？为啥说所有看似对立的两种存在，本质上都是一体不二的？为啥说世界本质就是一张无形的太极图？
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《道德经》第十六章告诉我们：“夫物芸芸，各复归其根”之后，老子又交代我们一句很关键的话：“归根曰静，是谓复命。复命曰常。”
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万事万物发展到一定极致，一定会反向发展，回归他们生命的本来状态，回归他们的先天本性。
这种状态、这种现象、这种规律，和人内心回归极致的清静是一样的，都是从运动回到寂静。
老子把这种现象、这种规律称之为复命，就好像人离开一个地方去办一件事儿，办好了事再回来复命一样。
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我们要追问老子，你老人家讲“归根曰静”，是不是在告诉我们，事物在生长变化的过程当中，这都属于运动的状态。
而当运动生长到一定极致之后，最终的结果是回归没有生长的寂静的状态。
也就是，万事万物都有从动到静的这样一个反复。
还有万事万物都是有形有相的，你老人家讲“归根曰静”，是不是也在提醒我们，这世界上所有有形有相的，我们认为是真实存在的东西，最终都要变成无形，都会消失。
也就是老子在《道德经》第四十章中讲的：“天下万物生于有，有生于无。”
我们人类以为的有和无之间是相互转化的。用佛家的话讲：“真空可以生妙有”，但是妙有最后还要归真空。
也就是说，我们人的生命乃至万事万物的存在和发展都遵循这样一个规律：从有形到无形，从运动到寂静。
03
老子讲“复命”二字，而且还说“复命曰常”，这是不是在告诉我们：
这种从无到有、从小到大，从大再回归小，再变成无这样一个循环往复的过程，就像月圆月缺不停循环的这个过程一样。
这是万事万物都必须遵守的规律，没有人可以例外，要不然老子怎么会说“复命曰常”呢？
也就是我们和其他的事物之间表面上是有差别的，但是我们大家所遵循的规则是一样的。
这个世界是运动的和变化的，但运动变化的背后有一个亘古不变的规律和法则。
老子讲的“归根”和“复命”，就是这个规则规律的外在表现。
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如果我们真的读懂了老子的话，还可以再追问他老人家，你老人家讲的这些道理是不是在告诉我们：世界上看着所谓的我们以为的矛盾对立的两种存在，两种现象，本质上是一体不二的。
你老人家说的那个状态，是不是就是后世的智者画出的那张太极图？
有阴就一定有阳，阳中一定带阴，阴中一定带阳，阴阳是对等的、互补的、平衡的，而且是时刻在运动转化的。
这个世界虽然复杂，但本质上我们是不是可以理解为就是一张无形的太极图？
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我们再追问老子，佛家的《心经》上讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，和你老人家讲的“复命”是不是本质一样呢？
看得见的会变成看不见的，运动的会回归寂静的，有形的会变无形的，这中间是不停循环往复地转化。
动和静、有形和无形都不绝对，都是相对的。
如果真的是这样，我们还可以再追问老子：
我们是不是可以这样理解，有生必有死，有死也一定有生，有得必有失，有失就一定有得，有荣必有辱，有辱也一定会有荣。
看似相对的、矛盾的两个状态是互补的、对等的、一体的。
这和佛家《心经》上讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”是不是一回事？
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我们可不可以这样理解，生是死的根，死是生的根，要不然道家的另外一位圣人庄子，也不会说“方死方生、方生方死”。
那如果真的是这样，生是不是就没有必要那么贪婪？死也不会是我们想象的那么让人恐惧，得失、荣辱、爱恨难道不是一回事吗？
那些大智慧的人能够做到看破、放下和自在，是不是就是他们看懂了老子讲的“夫物芸芸，各复归其根”。
明白了复命的道理，知道了万事万物共同的规律，看懂了得失、荣辱、爱恨乃至生死是一体不二的。
这样普通人贪婪、贪求的东西，害怕恐惧的东西，对他们已经失去力量了，所以内心才会变得无比的清净，无比的开阔，无比的逍遥和自在。
我们如果真的读懂了老子的话，也要用心去体会万事万物发展变化的规律，能够从现象中看到复命的本质。
那样我们的心也会变得开阔，不是吗？
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